Warum Jesu Geburt am 25. Dezember gefeiert wird

Das erste christliche Hochfest ist Ostern, die Feier der Auferstehung Jesu, verbunden mit der vorgeschalteten „Heiligen Woche“. Kalendarisch hielt man sich – schon aus historischen Gründen – an das (bewegliche) jüdische Pessach-Fest, das Fest der Befreiung aus der Gefangenschaft in Ägypten, an dessen Vortag ja Jesus (im Jahr 30?) hingerichtet wurde.
Das zweite christliche Hochfest ist Pfingsten, die Geburtsstunde der Kirche durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf alle. Auch hier orientierte man sich an einem jüdischen Fest, dem Wochenfest zur Feier des Bundesschlusses am Sinai, sieben Wochen oder 49 Tage nach Pesach – durch Aufrundung 50, griechisch Pentecoste, woraus unser Wort Pfingsten gebildet wurde.
Doch wie ergab sich die kalendarische Festlegung der Feier der Geburt Jesu, des Weihnachtsfestes, auf den 25. Dezember? Eine jüdische Tradition feierte den 25. März als den ersten Tag der Schöpfung, an dem Gott das Licht von der Finsternis schied; nimmt man diesen Tag als den Tag der Empfängnis Jesu an (Maria Verkündigung), so ist neun Monate später seine Geburt anzusetzen.
Vielleicht hat auch die christliche Umwidmung eines antiken Sonnengottfestes (Sol invictus – unbesiegte Sonne), das man in Rom am 25. Dezember feierte, dazu beigetragen. Auf jeden Fall feierten Ost- und Westchristen im Jahr 379 zum ersten Mal gemeinsam am 25. Dezember das Fest der Geburt Jesu und am 6. Januar das Fest seiner öffentlichen Bekanntmachung oder „Erscheinung“. (Dass sie heute nicht mehr beisammen sind, liegt an der Kalenderreform von 1582 durch Papst Gregor XIII., welche die Ostkirchen nicht mitmachten, sondern an der alten von Julius Cäsar aus dem Jahr 46 v. Christus festhielten).
Die Nähe zur Wintersonnenwende (21. Dezember, auf der nördlichen Halbkugel der kürzeste Tag) passte: Jesus ist für Christen das Licht der Welt ist, seine Geburt hat die Finsternis endgültig besiegt. Unsere Sehnsucht nach wieder mehr Licht und Wärme wird in diesen kurzen Tagen besonders stark. Viele Menschen leiden gerade in der gegenwärtigen Pandemie besonders an Depressionen, fühlen sich einsam – auch das sind Auswirkungen der Dunkelheit. Aber es herrscht nicht mehr nur Dunkelheit. Unter der Erde sammeln sich die Kräfte zu neuem Leben, das dann im Frühjahr durchbricht.
Carl Orff hatte das in seinem (1960 entstandenen) Weihnachtsspiel im Blick. Es ist einerseits der alpenländischen Krippenspieltradition verpflichtet, sprengt aber andererseits den Rahmen einer oft seichten, biederen Hirtenromantik und macht das Weihnachtsgeschehen als ein weltveränderndes, kosmisches Ereignis sichtbar. Der Mensch ist eingespannt zwischen den guten Mächten (den unsichtbaren Engeln) und den Mächten des Bösen (verkörpert durch die Hexen). In der uns vertrauten Gestalt des Hirten hat er sich, von der Botschaft der Engel angerührt, zwischen Glauben und Unglauben zu entscheiden.
Gebet: Göttliches Licht
Wenn ich keine Worte finde,
weil sowieso zu viele Stimmen
sinnlos um ihrer selbst willen diskutieren
weil ich ohnehin keine gewichtige Stimme habe
weil das Leid, das ich um mich wahrnehme, unsagbar ist
weil mir jedes Trostwort bereits im Mund zerplatzt
wie eine leere Seifenblase
weil ich selbst an deiner Nähe zweifle
Dann brich herein
göttliches Licht
lang ersehnter Hoffnungsstern
lichte den Nebel der Orientierungslosigkeit
durchbrich das Dunkel von Zeit und Raum
und öffne den Himmel für einen Moment
Damit ich mich erinnere
an deine Macht
die Fesseln löst
die aufrichtet
die heilt
die stärkt
die ermutigt
dir nachzufolgen
und dich zu verkünden
in Wort und Tat
DICH
den „Gott mit uns“.
(Renate Hinterberger-Leidinger, Bibelwerk der Diözese Linz 2020)
Rüdiger Funiok, Jg. 1942. Seit 1962 Mitglied des Jesuitenordens. Studium der Philosophie, Theologie und Pädagogik (Dr. phil. und Dr. phil. habil.). Von 1992 bis zur Emeritierung 2010 Professor für Pädagogik und Kommunikationswissenschaft (mit Schwerpunkt Medienethik) an der Hochschule für Philosophie München.
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ruedigerfuniok (21. Dezember 2021). Warum Jesu Geburt am 25. Dezember gefeiert wird. Kontrapunkte. Abgerufen am 10. Februar 2025 von https://doi.org/10.58079/qmao