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Kritisch denken in kritischen Zeiten

LOB AUF DIE SCHWIERIGKEIT

Von: Estanislao Zuleta
Übersetzung: Danny Carvajal

Die Armut und die Ohnmacht der Vorstellungskraft zeigen sich nie so deutlich, wie wenn wir uns das Glück vorstellen. Dann beginnen wir Paradiese zu erfinden, Glücksinseln, ein Schlaraffenland[1]. Wir stellen uns ein Leben ohne Risiko, ohne Kampf, ohne das Streben nach Selbstoptimierung und ohne Tod vor; und deshalb auch ohne Mangel und ohne Verlangen: ein Ozean aus heiliger Marmelade, eine Ewigkeit der Langeweile. Zum Glück sind all diese unerreichbare Ziele, zum Glück nicht existierende Paradiese. 

All diese Phantasien wären unschuldig und harmlos, wenn sie nicht das Modell für unsere Sehnsüchte im praktischen Leben wären. 

Genau hier, in den Projekten der alltäglichen Existenz, diesseits des Reichs der ewigen Lügen, führen wir auch das törichte Ideal der garantierten Sicherheit, der totalen Versöhnungen, der endgültigen Lösungen ein. Man kann sagen, dass unser Problem nicht hauptsächlich darin besteht, dass wir nicht fähig sind, das zu erreichen, was wir anvisieren, sondern genau in dem, was wir anstreben: dass unser Unglück nicht so sehr in der nicht Erfüllung unserer Wünsche liegt, sondern in der Form des Wünschens selbst. Wir wünschen auf irrtümliche Weise. Anstatt uns eine verunsichernde, komplexe und vergängliche menschliche Beziehung zu wünschen, die unsere Konfliktfähigkeit fördert und uns zur Veränderung zwingt, wünschen wir uns eine Idylle ohne Schattenseiten und ohne Gefahr, ein Liebesnest und damit letztlich die Rückkehr in den Mutterleib[2]. Anstatt uns eine Gesellschaft zu wünschen, in der es möglich und notwendig ist, hart zu arbeiten, um unsere Möglichkeiten zu verwirklichen, wünschen wir uns eine Welt der Zufriedenheit, ein monströses Babybettchen des passiv empfangenen Überflusses. Anstatt uns eine Philosophie voller unbekannter und offener Fragen zu wünschen, wollen wir eine von Geistern, die nie existiert haben, oder von Führern, die leider schon existiert haben, eine offenbarte universal-gültige Doktrin, die in der Lage ist, uns alles zu erklären. 

Es war zwar Adams und besonders Evas Verdienst, uns ursprünglich aus dem Paradies befreit zu haben. Unsere Sünde ist aber, dass wir uns danach sehnen, dorthin zurückzukehren. 

Misstrauen wir den strahlenden Morgenstunden, in denen ein tausendjähriges Reich beginnt. Im Laufe der Geschichte, vom Altertum bis zur Gegenwart, sind die Schrecken wohlbekannt, die sich aus dem absoluten Wahrheitsanspruch von Parteien und Kirchen, deren Mitglieder von der Gnade – eher von der Ungnade– irgendeiner Offenbarung berührt wurden, ergeben. Die Auseinandersetzung mit dem gesellschaftlichen und dem persönlichen Leben zeigt uns, wie nah Idealisierung und Terror beieinander liegen, sowie die Idealisierung des Zwecks, des Ziels, und die Schrecken der Mittel, die seine Erreichung bewirken werden. Wer auf diese Weise versucht, die Realität dem Ideal zu unterwerfen, gerät unweigerlich in eine paranoide Vorstellung der Wahrheit, in ein Denksystem, dass diejenigen, die es wagen, etwas infrage zu stellen, sofort einer totalitären Interpretation unterwirft: ihre Argumente sind keine Argumente, sondern nur Symptome einer zerbrochenen Natur oder Masken bösartiger Absichten. Anstatt ein Argument zu diskutieren, wird es auf ein Urteil über die Zugehörigkeit zum Anderen reduziert – und der Andere ist in diesem System ein Synonym für Feind – oder es dient dazu, ein Urteil über die Absichten des Gegenübers zu fällen. Und dieses System entwickelt sich auf gefährliche Weise bis zu jenem Punkt, an dem es nicht nur jeden Widerspruch, sondern auch jeden Unterschied ablehnt: Wer nicht für mich ist, ist gegen mich, und wer nicht ganz meiner Meinung ist, ist gar nicht auf meiner Seite. So wie es Kant zufolge einen realen Abgrund der Vernunft gibt, der in der Forderung nach einem letzten und unbedingten Grund aller Dinge besteht, so gibt es einen realen Abgrund des Handelns, der in der Forderung nach einer totalen Hingabe an das absolute „Ziel” besteht und jeden Zweifel und jede Kritik als Verrat oder Aggression auffasst.

Wir wissen nun aus bitterer Erfahrung, dass dieser Abgrund des Handelns mit seinen heiligen Kriegen und seinen Bruderschaftsorgien[3] kein ausschließliches Merkmal bestimmter vergangener Epochen oder Zivilisationen ist, die in der wissenschaftlichen und technischen Entwicklung zurückgeblieben sind; dass er sehr gut funktionieren und all seine Wirkungen entfalten kann, ohne seine große erfinderische Fähigkeit und makabre Effizienz zu verlieren. Wir wissen, dass keine philosophisch verherrlichte oder vermeintlich göttliche Herkunft eine Lehre gegen das Risiko immunisiert, mittels einer paranoiden Logik interpretiert zu werden, die einen bestimmten Diskurs – alle sind relativ – als die einzig gültige Beschreibung der Wirklichkeit sieht und andere Doktrinen als Unwissen[4] oder Lüge diffamiert. 

Die schreckliche Anziehungskraft kollektiver Formationen, die sich mit dem Versprechen einer problemlosen menschlichen Gemeinschaft berauschen, die auf einem unfehlbaren Wort beruht, liegt darin, dass sie sowohl die Unentschlossenheit und die Zweifel, das Bedürfnis, selbst zu denken, unterdrücken, als auch ihren Mitgliedern eine durch Partizipation erhöhte Identität geben, wo ein gutes Innen – die Gruppe – von einem bedrohlichen Außen getrennt wird. So wie zweifelsfrei die Angst erspart bleibt, wird die Ambivalenz auf magische Weise in Liebe für das Eigene und Hass auf das Fremde verteilt und die größte Vereinfachung des Lebens, die erschreckendste Leichtigkeit, erzeugt. Und wenn ich hier von Leichtigkeit spreche, ignoriere oder vergesse ich nicht, dass gerade diese Art von kollektiven Formationen sich durch eine unerhörte Fähigkeit zur Hingabe und Aufopferung auszeichnen; dass ihre Mitglieder das Heldentum akzeptieren und begehren, wenn sie auch nicht nach der Palme des Martyriums streben. Es ist jedoch leicht, denn was der Mensch vor allem fürchtet, sind nicht Tod und Leid, in die er so oft Zuflucht nimmt, sondern die Qualen, die durch das Bedürfnis entstehen, sich selbst in Frage zu stellen und Begeisterung und Kritik, Liebe und Respekt miteinander zu verbinden. 

Ein untrügliches Symptom für die Herrschaft der prophetischen Ideologien und der Gruppen, die sie hervorbringen oder die ihrer Logik ursprünglich fremde Lehren unterwerfen, ist die Diskreditierung des Begriffes Respekt. Die Menschen wollen nichts mit Respekt zu tun haben, auch nicht mit Reziprozität, auch nicht mit der Gültigkeit universeller Normen. Diese Werte erscheinen eher als die kleineren Übel einer resignativen Skepsis, als Zeichen dafür, dass die größten Hoffnungen aufgegeben wurden. Denn Respekt und Normen werden nur dort gültig, wo Liebe, Begeisterung und totale Hingabe an die große Mission nicht mehr danach streben können, menschliche Beziehungen zu bestimmen. 

Und da Respekt immer Respekt vor der Differenz ist, kann er nur dort bejaht werden, wo nicht mehr geglaubt wird, dass die Differenz in einer erhabenen, transparenten und spontanen Gemeinschaft oder in einer liebenden Verschmelzung aufgelöst werden kann. Es ist nicht möglich, den Gedanken des anderen zu respektieren, ihn ernsthaft in Erwägung zu ziehen, ihn seinen Konsequenzen zu unterwerfen, eine Kritik an ihm zu üben, die prinzipiell auch für den eigenen Gedanken gilt, wenn man aus der Wahrheit selbst spricht, wenn wir glauben, daß die Wahrheit durch unseren Mund spricht; denn dann kann der Gedanke des anderen nur Irrtum oder Falschgläubigkeit sein; und die bloße Tatsache seines Unterschieds zu unserer Wahrheit ist ein schlüssiger Beweis für seine Falschheit, ohne daß etwas anderes erforderlich wäre. Unser Wissen ist die Landkarte der Realität, und jede Linie, die davon abweicht, kann nur imaginär sein oder schlimmer noch: von unsäglichen Interessen willentlich verdreht. Aus der apokalyptischen Geschichtsauffassung heraus werden Normen und Gesetze jeglicher Art als zu abstrakt und mittelmäßig angesehen angesichts der großen Aufgabe, das Ideal zu verwirklichen und die Verheißung zu verkörpern; und deshalb werden sie erst dann beansprucht und gewürdigt, wenn an die unbedingte Mission nicht mehr geglaubt wird. 

Aber was passiert, wenn die große Entidealisierung stattfindet, ist im Allgemeinen nicht, dass man lernt, das positiv zu bewerten, was man so leichtfertig abgetan oder nur negativ bewertet hatte; was dann entsteht, ist fast immer eine richtige Welle von Pessimismus, Skepsis und zynischem Realismus. Dabei wird vergessen, dass die Kritik an einer ungerechten, auf Ausbeutung und Klassenherrschaft beruhenden Gesellschaft grundsätzlich richtig war und dass der Kampf für eine rationale und egalitäre gesellschaftliche Organisation nach wie vor notwendig und dringend ist. 

Das Schwierigste, das Wichtigste, das Notwendigste, was wir versuchen müssen, ist, den Willen zu bewahren, für eine andere Gesellschaft zu kämpfen, ohne in eine paranoide Interpretation des Kampfes zu verfallen. Schwierig, aber auch wesentlich ist es, Respekt und Differenz positiv zu bewerten, nicht als kleineres Übel und unvermeidliche Tatsache, sondern als das, was das Leben bereichert und die Schöpfung und das Denken antreibt, zu verstehen. Als das also, ohne das eine imaginäre Gemeinschaft der Gerechten das ewige Hosianna der zufriedenen Langeweile singen würde. Es ist notwendig, ein großes Fragezeichen über den Wert des Leichten zu setzen; nicht nur über seine Folgen, sondern über die Sache selbst, über die Vorliebe für alles, was uns keine Überwindung abverlangt, uns nicht in Frage stellt und uns nicht zwingt, unsere Möglichkeiten zu entfalten. 

Es ist zu beobachten, wie oft wir uns leider im persönlichen und kollektiven Leben die traurige Erleichterung gönnen, das auszuüben, was ich eine logische Nicht-Reziprozität nennen werde; das heißt, die Verwendung einer völlig anderen Erklärungsmethode, wenn es darum geht, unsere eigenen Probleme, Versäumnisse und Fehler zu erklären als die des Anderen, insbesondere wenn er unser Gegner ist oder wenn wir uns mit ihm streiten. Bei dem Anderen wenden wir den Essentialismus an: was er getan hat, was ihm widerfahren ist, ist eine Manifestation seines tieferen Selbst; in unserem Fall wenden wir den Situationalismus an, so dass sogar dieselben Phänomene durch widrige Umstände, durch irgendein unglückliches Zusammentreffen erklärt werden. Er ist so; ich wurde gezwungen. Er erntete, was er gesät hatte; ich konnte dieses Ergebnis nicht vermeiden; die Rede des Anderen ist nur ein Symptom seiner Eigenheiten, seiner Rasse, seines Geschlechts, seiner Neurose, seiner egoistischen Interessen; meine ist eine einfache Feststellung der Tatsachen und eine logische Ableitung ihrer Folgen. Wir würden es vorziehen, dass unsere Sache nach den Zielen und die des Gegners nach den Ergebnissen beurteilt wird.

Und wenn wir auf diese Weise auf der Ausübung dieser logischen Nicht-Reziprozität beharren, die immer eine doppelte Fälschung ist, respektieren wir weder den anderen, noch uns selbst, da wir uns weigern, effektiv über den Prozess nachzudenken, den wir leben. 

Die schwierige Aufgabe, dieselbe erklärende und kritische Methode auf unsere Position und auf die der Gegenseite anzuwenden, bedeutet natürlich nicht, dass wir die Doktrinen, Ziele und Interessen der Menschen, Parteien, Klassen und Nationen, die sich im Konflikt befinden, als gleichwertig betrachten. Im Gegenteil, es bedeutet, dass wir genug Vertrauen in die Überlegenheit der Sache haben, die wir verteidigen, um sicher zu sein, dass sie nicht jener doppelten Verfälschung bedarf, mit der in Wahrheit alles verteidigt werden könnte, und dass eine kritische Hinterfragung ihr auch nicht gelegen kommt. 

Im Karneval des Elends und der Verschwendung, der für den Spätkapitalismus typisch ist, ertönen die Stimmen von Goethe und Marx zugleich fern und dringlich, die uns zu einer schöpferischen, schwierigen Arbeit aufrufen, die fähig ist, das konkrete Individuum auf den Höhepunkt der Errungenschaften der Menschheit zu stellen. 

Dostojewski hat uns gelehrt zu sehen, wie weit die Versuchungen gehen, ein einfaches zwischenmenschliches Verhältnis zu haben: Sie gehen nur im Sinne des Machtstrebens, denn wenn eine respektvolle Freundschaft in einem gemeinsamen Unternehmen nicht erreicht werden kann, wird das produziert, was Bahro kompensatorische Interessen nennt: die Suche nach Herrscher, der Wunsch, Vasallen zu sein, die Sehnsucht, jemanden zu finden, der uns ein für alle Mal von der Sorge befreit, dass unser Leben einen Sinn hat. 

Dostojewski verstand schon vor mehr als einem Jahrhundert, dass die Schwierigkeit unserer Befreiung von unserer Liebe zu den Ketten führt. Wir lieben Ketten, Herrscher, Sicherheiten, weil sie uns die Qualen der Vernunft ersparen. Aber inmitten des Pessimismus unserer Epoche entwickeln sich das historische Denken, die Psychoanalyse, die Anthropologie, der Marxismus, die Kunst und die Literatur weiter. Inmitten des Pessimismus unserer Epoche erhebt sich der Kampf der Arbeiterklasse, die schon wissen, dass eine sinnlose Arbeit mit nichts bezahlt wird, weder mit Autos noch mit Fernsehern; es erhebt sich die großartige Rebellion der Frauen, die eine Situation der Minderwertigkeit im Austausch für Schmeicheleien und Schutz nicht akzeptieren; es erhebt sich der verzweifelte Aufstand der jungen Menschen, die das Schicksal, das für sie fabriziert wurde, nicht akzeptieren können. Dieser neue Ansatz erlaubt es uns, wie Faust zu sagen:

„Auch heute Nacht, Erde, bist du standhaft geblieben.

Und nun bist du um mich herum wiedergeboren.

Und du ermutigst erneut das Streben in mir, 

unermüdlich für ein höchst erhabenes Dasein zu kämpfen.“


[1] Países de Cucaña (land of Cockaigne)
[2] Im Originaltext steht retorno al huevo (Rückkehr zum Ei).
[3] Orgías de fraternidad.
[4] Cegera (Blindheit).


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Danny Carvajal (24. März 2023). Kritisch denken in kritischen Zeiten. Kontrapunkte. Abgerufen am 15. Mai 2026 von https://doi.org/10.58079/qmbz


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Eine Antwort

  1. 28/03/2023

    […] Kritisch denken in kritischen Zeiten […]