Kolonialität als Irresponsivität: Eine phänomenologische Perspektive auf eine bleibende Herausforderung

Die Auseinandersetzung mit dem gehört zu Recht zu den intensiv diskutierten Fragen der Gegenwart – nicht nur im Sinn einer Aufarbeitung jener historischen Phasen, in denen vor allem europäische Länder große Gebiete in Afrika, Asien und Amerika militärisch eroberten, ökonomisch ausbeuteten und kulturell unterdrückten (so etwa, um nur ein Beispiel zu erwähnen, mit Blick auf die Aufteilung des afrikanischen Kontinents im Anschluss an die sogenannte „Berliner Kongo-Konferenz“ 1884/85, deren Folgen bis in die unmittelbare Gegenwart nachwirken), sondern auch in Wahrnehmung der Kolonialität des Denkens: ein Begriff, den der peruanische Soziologe Aníbal Quijano (1928-2018) prägte und mit dem er die nachhaltig eingeprägten, aber oft unsichtbaren Hierarchien, Formen von Diskriminierung, Exklusionsstrukturen und diskursiven Machtverhältnisse in Alltagspraktiken, in der Sprache, sozialen Interaktion usw. bezeichnete – im Unterschied zu Kolonialismen, die sichtbare historische und gesellschaftliche Formen der Beherrschung anderer darstellen.1
Viele Vertreter:innen der postkolonialen Kritik setzten sich mit dieser tief sitzenden Prägung und Mentalität der Kolonialität auseinander, die unter anderem als Selbstzweifel und Minderwertigkeitsgefühl zum Ausdruck kommt und die Kultur der Kolonialherrscher als überlegen und nachahmenswert ansieht. In diesem Sinn forderte etwa der aus Ghana stammende Philosoph Kwasi Wiredu (1931-2022) eine „conceptual decolonization“ der als „universal“ geltenden Begriffe der Philosophie, die beispielsweise in Afrika aus Europa oder Nordamerika übernommen wurden, sowie auch des eigenen Bewusstseins. Entscheidend für die Macht kolonialer Unterdrückung, das zeigen viele Erfahrungen in (post-)kolonialen Gesellschaften, waren letztlich Formen epistemischer Gewalt2, die den Kolonisierten suggerierten, ihre eigenen Denk- und Lebensformen müssten sich nach den Vorgaben und Idealen der Kolonialmächte und ihrer Traditionen richten, um Bedeutung zu erlangen. So lernten zum Beispiel Schülerinnen und Schüler bzw. in weiterer Folge Studierende in der Demokratischen Republik Kongo viel über die Philosophie- und Politikgeschichte Belgiens und Frankreichs; diese geistige und politische Welt wurde ihnen als vorbildlich und relevant vorgestellt. Die kongolesische Geschichte und Gesellschaft, Kultur(en) und Religion(en) hingegen hatten lange Zeit keinen Platz im Lehrplan.
Für diese Kolonialität des Wissens und der Macht lassen sich viele Beispiele aus Geschichte und Gegenwart aufzählen – doch wie kann diese Theorie und Praxis der Entmündigung, der diskursiven Unterwerfung und kulturellen Marginalisierung anderer Menschen und Gruppen philosophisch verstanden werden? Hier ist unter anderem auf Überlegungen der Phänomenologie des Fremden, wie sie der Philosoph Bernhard Waldenfels (*1934) ausarbeitete, zu verweisen. Nicht, dass sich Waldenfels speziell mit Kolonialismus auseinandergesetzt hätte; was aber die von ihm entwickelten Ansätze einer Phänomenologie des Fremden so affin für die Thematik der Kolonialität macht, ist ihre hoch differenzierte Fähigkeit, das Ineinander – bei gleichzeitig bestehender grundlegender Differenz – von Wirken und Rezipieren, Aktivität und Passivität, Anspruch und Antwort wahrzunehmen und zur Sprache zu bringen. Was ist damit gemeint?
Seit den späten 1980er Jahren rückte für Bernhard Waldenfels auf dem Hintergrund seiner Auseinandersetzung mit der Phänomenologie Edmund Husserls die Herausforderung des Fremden ins Zentrum seiner Arbeit. Spätestens mit dem Buch Der Stachel des Fremden (1990) begann eine umfassende Reflexion der Erfahrung des Fremden, die von der Einsicht ausging, dass „Fremdheit“ kein Problem darstellt, dass es zu bewältigen gelte, sondern einen Anspruch, eine Ressource, eine Zumutung, die den Menschen zu einer Antwort herausfordert. Diese fundamentale Fähigkeit des Menschen, sich antwortend auf den Anspruch des Fremden zu verhalten, nennt Waldenfels „Responsivität“, wobei hier nicht ein nachträgliches Erklären bzw. „Normalisieren“ der Zumutung des Fremden gemeint ist, sondern die Fähigkeit, sich offen und kreativ dem unableitbaren und unverfügbaren „Pathos“ – also jenem Anspruch gegenüber, der mich „in den Dativ versetzt“ – des Fremden zu stellen und nachträglich-antwortend darauf einzugehen: „Dem Anspruch, der sich fordernd an mich richtet, entspricht ein Antworten (response), das auf Angebote und Ansprüche des Anderen eingeht und nicht bloß Wissens- und Handlungslücken füllt. Ein solches Antworten gibt nicht, was es schon hat, sondern was es im Antworten erfindet“.3 Waldenfels denkt Responsivität als leibliche, geistige und psychische Grundkompetenz eines Umgangs mit Mitmenschen und der Umwelt, die sich von Anforderungen, Zumutungen und Krisen in Anspruch nehmen lässt und auf differenzierte, selbstreflexive Weise darauf reagiert. Krankheit, so Waldenfels im Anschluss an das Werk des Mediziners Kurt Goldstein (1878-1965), wäre demnach als Irresponsivität zu bezeichnen: als Unfähigkeit, auf Ansprüche des Fremden, des Irritierenden, des Außerordentlichen einzugehen. Krankheit stellt die „Beeinträchtigung eines Antwortverhaltens“4 dar, eine Störung der Fähigkeit, sich dem Widerfahrnis des Pathos schöpferisch-antwortend zu stellen, wie dies etwa in Traumata (Pathos ohne Response) oder Zwängen (Response ohne Pathos) der Fall ist.5
Und genau dies ist ein zentrales Charakteristikum von Kolonialität: sich den Ansprüchen anderer gegenüber taub zu stellen, antwortendes Handeln als überflüssig anzusehen, dafür aber eigenmächtige „Antworten“ zu geben, die keinem responsiven, sondern einem identitären Verständnis entspringen: die eigene Identität wird anderen aufoktroyiert; Kolonialität beherrscht wie ein kollektiver Autismus die Begegnung zweier Kulturen bzw. Gesellschaften, wobei der Kolonisator von Irresponsivität geprägt ist: er kann nicht hören, sich nicht betreffen lassen, sich nicht herausfordern lassen. Eine Kolonialmacht mag militärisch und ökonomisch überlegen sein, sie erweist sich letztendlich als (streng der Etymologie des Begriffs folgend) „idiotisch“: als um sich selbst kreisend, blind und taub für die Ansprüche anderer und beherrscht vom Zwang, andere zu unterwerfen oder anzugleichen. Responsivität hingegen steht für die Fähigkeit, Anspräche des Fremden als Ressource für die eigene Weiterentwicklung wahrzunehmen – eine Haltung, die in einer von identitären Konzepten, narzisstischen Perspektiven und autistischen Durchsetzungsstrategien geprägten Welt wichtig und heilsam wäre.
Franz Gmainer-Pranzl ist Professor an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Salzburg und Leiter des Zentrums „Theologie Interkulturell und Studium der Religionen”
- vgl. Kusche u.a., Europa an seinen Platz rücken, 14-18 ↩︎
- vgl. Brunner, Epistemische Gewalt ↩︎
- Waldenfels, Grundmotive, 60 ↩︎
- Waldenfels, Der Kranke als Fremder, 146 ↩︎
- vgl. Waldenfels, Hyperphänomene, 160-163 ↩︎
Literaturverzeichnis:
Claudia Brunner, Epistemische Gewalt. Wissen und Herrschaft in der kolonialen Moderne, Bielefeld 2020.
Franziska Kusche u.a., Europa an seinen Platz rücken. Warum die globalen kolonial/modernen Machtverhältnisse nicht bloß beschrieben, sondern verändert werden müssen, in: Journal für Entwicklungspolitik 37 (2021), 1/2, 5-66.
Bernhard Waldenfels, Grundmotive einer Phänomenologie des Fremden, Frankfurt am Main 2006.
Bernhard Waldenfels, Der Kranke als Fremder. Therapie zwischen Normalität und Responsivität, in: ders., Grenzen der Normalisierung. Studien zur Phänomenologie des Fremden 2 (stw 1351), Frankfurt am Main 1998, 116-149.
Bernhard Waldenfels, Hyperphänomene. Modi hyperbolischer Erfahrung (stw 2047), Berlin 2012.
OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Franz Gmainer-Pranzl (6. August 2024). Kolonialität als Irresponsivität: Eine phänomenologische Perspektive auf eine bleibende Herausforderung. Kontrapunkte. Abgerufen am 10. Februar 2025 von https://doi.org/10.58079/1253z