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Trotzhoffnung – Auf Spurensuche mit Kierkegaard 

Copyright 2025 by Alfons L Reiter

Während ich an meinem Schreibtisch sitze und diesen Text verfasse, schweift mein Blick immer wieder in den Garten vor meinem Fenster. Plötzlich sehe ich einen Schmetterling und spüre unvermutete Freude in mir aufsteigen, als ich ihn dabei beobachte, wie er sanft von Blüte zu Blüte schwebt. 

Schmetterlinge sind Boten des Frühlings und der Hoffnung, sie erzählen vom Erwachen und Aufblühen der Natur, von Freiheit, neuen Anfängen und Möglichkeiten. Sehnen wir uns nicht manchmal alle danach, die Erdenschwere der Raupe so wie der Schmetterling einfach hinter uns zu lassen? Sie abzustreifen wie eine zu eng gewordene Haut und leicht und unbeschwert, bunt schillernd und sonnenverwöhnt durchs Leben zu tanzen? Aber ohne die Raupe gibt es den Schmetterling nicht … 

Vielleicht hatte auch Sören Kierkegaard die sich verpuppende Raupe vor Augen, die sich in einen schützenden Kokon einspinnt, um zum Schmetterling zu werden, als er den Trotz als eine Form der Verzweiflung beschrieb, in der der Mensch sich aus „Angst vor dem Guten“1 in sich selbst verschließt und dadurch unfrei wird. Verzweiflung ist für Kierkegaard eine „Krankheit im Geist bzw. im Selbst“2, deren Grundmerkmal darin besteht, dass der Mensch sich nicht über die strukturelle Gegensätzlichkeit seiner Existenz bewusst ist, die aus Ewigkeit und Zeitlichkeit, Unendlichkeit und Endlichkeit sowie aus Möglichkeit und Notwendigkeit zusammengesetzt ist. Den Geist (das Selbst) versteht Kierkegaard als das Vermögen des Menschen, diese gegensätzlichen Elemente zueinander in Beziehung zu setzen und sich in kreativ-reflexiver Weise zu sich selbst, seiner Umwelt, seinen Mitmenschen und zu Gott zu verhalten, der das Selbst des Menschen gesetzt hat. Dies ist nur bzw. erst dann möglich, wenn der Mensch sich selbst als eigenständig erkannt hat gegenüber der Welt, die ihn umgibt, mit anderen Worten, wenn er zu Selbstbewusstsein gelangt ist. Diesen Schritt hat der trotzig verzweifelte Mensch bereits vollzogen, er ist sich bewusst darüber, ein Selbst zu haben. Warum ist er dann aber dennoch verzweifelt, wie Kierkegaard behauptet, und wie ist es zu verstehen, dass die Verzweiflung des Trotzes paradoxerweise gerade darin besteht, „man selbst sein zu wollen“3

Die Antwort auf diese Frage hängt eng damit zusammen, „was es heißt […], daß wir jeder für sich Menschen sind“4, wie Kierkegaard in seiner Abschließenden Unwissenschaftlichen Nachschrift zu den Philosophischen Brocken schreibt. 

Der trotzig verzweifelte Mensch begreift sein unendliches von Gott gesetztes Selbst als „die abstrakteste Form“5, die er nun selbst ausfüllen möchte. Er will „über sich selbst verfügen oder sich selbst erschaffen“6 und „bestimmen, was er in seinem konkreten Selbst haben will und was nicht“7. Er will sich also selbst umgestalten zu einem neuen Selbst, ohne die Hilfe Gottes, der „Macht, die [ihn] setzte“8, und verfängt sich so einerseits in Phantasien, die er nicht verwirklicht, und Illusionen über sich selbst, die ihn blind für die Wirklichkeit machen, oder andererseits in Begrenzungen, die ihm auferlegt werden oder die er sich selbst auferlegt, sodass er schließlich in Notwendigkeit zu ersticken droht. Er will sich nicht gläubig vor Gott demütigen, d. h. nicht auf seine Hilfe hoffen und auch keine Hilfe „bei irgendeinem anderen suchen“9, denn dann müsste er sich seine Schwäche eingestehen. Bevor er das tut, „will er lieber […] mit allen Qualen der Hölle er selber sein“10. und sich im trotzigen Aufbegehren gegen Gott und die Welt behaupten. Dies kann so weit gehen, dass er sich in seiner Verzweiflung von Gott als normativem Maßstab losreißt und damit Halt und Orientierung verliert. Von der Krankheit der Verzweiflung geheilt zu werden ist möglich, wenn und insofern das Selbst „sich zu sich selbst verhält und […] es selbst sein will“ und auf diese Weise „durchsichtig in jener Macht [gründet], die es setzte“11

Kierkegaards Analyse zeigt eindrucksvoll das Wesen der Verzweiflung: Sie ist ein krisenhafter Zustand des (Nicht-)Wissens und des (Nicht-)Wollens, der zweierlei anzeigt, nämlich einerseits, dass der trotzig verzweifelte Mensch sich noch nicht in seiner Ganzheit – und dazu gehören auch und gerade seine Schwäche und Bedürftigkeit – als leiblich-geistig-seelisches, ethisch-soziales und spirituell-religiöses Wesen erkannt und angenommen hat (christlich gesprochen: Sünde) und andererseits, dass wir als Menschen darauf angewiesen sind, in gelingenden Beziehungen zu leben. Zu einer eigenständigen, antwortfähigen und verantwortungsbewussten Persönlichkeit zu werden, gelingt daher nur in der Bezogenheit auf Andere und Anderes. 

Ihren Ausdruck und ihr Medium findet diese Bezogenheit in der Hoffnung. Hoffnung trägt wesentlich dazu bei, alternative Sicht-, Denk- und Handlungsweisen zu entwickeln, indem sie vor unserem inneren Auge neue Bilder und Träume entstehen lässt, die in der Spannung zwischen schon jetzt und noch nicht zum Kristallisationspunkt werden können für tragfähige Visionen einer besseren Welt. Dadurch können wir – im Wechselspiel zwischen dem Dialog mit uns selbst und dem Gespräch mit Anderen – unseren Kokon verengter, verkrusteter und illusionärer Vorstellungen durchbrechen, um auf diese Weise zu neuer Freiheit zu gelangen – bildlich gesprochen also die Wandlung von der Raupe zum Schmetterling zu vollziehen. Hoffnung geht dabei der Handlung voraus, d. h. wir handeln, weil wir hoffen, d. h. das Gute für prinzipiell möglich halten. Hoffnung gibt sich nicht mit den herrschenden Verhältnissen zufrieden, sondern bewahrt eine kritische Distanz zur gegenwärtigen Situation und setzt sich leidenschaftlich aktiv für eine konkrete Verbesserung der Umstände ein. Dennoch ist sie kein aggressives Aufbegehren, sondern bedeutet auch, Rückschläge und Enttäuschungen mit geduldigem Mut tragen und ertragen zu lernen und trotzdem mit dem weiterzumachen, was wir für sinnvoll halten, unabhängig vom Ausgang unseres Vorhabens. Doch nur, wenn sich Tatendrang und Geduld in einem ausgeglichenen Verhältnis zueinander befinden, können wir die Hoffnung am Leben erhalten, anderenfalls wandelt sich Tatendrang zu unflexibler Verbissenheit und Geduld wird zu lethargischer Passivität. 

Hoffnung lässt uns über uns hinauswachsen. Darin unterscheidet sie sich vom Optimismus, der von der Annahme ausgeht, dass alles schon irgendwie gut werden wird, weil uns durch unsere Kraft, unser Können und unsere Fähigkeiten immer wieder neue Möglichkeiten der Erfüllung zufallen werden, die auf Geschehnisse in der Welt, in der mehr oder weniger nahen Zukunft bezogen sind. Als „Möglichkeit des Guten“12 weitet Hoffnung unseren Denk- und Handlungshorizont und kann sich und uns auf Anderes ausrichten, das größer ist als wir selbst. Wenn wir uns darauf einlassen, wohnt ihr die Möglichkeit eines Wandels bzw. einer Verwandlung inne, die jenseits unserer menschlichen Vorstellungskraft liegt. Kierkegaard ermutigt uns dazu, diese transzendente und transzendierende Form der Hoffnung nicht aufzugeben, sondern ihre Spuren auf im Hier und Jetzt konkretisierbare Möglichkeiten zu lesen. 

Wenn wir daran glauben, dass das, was wir tun, sinnvoll ist, und dass es sich lohnt, für das zu kämpfen, was wir als wahr, schön, gut und richtig erkennen, wenn wir unseren Möglichkeitssinn schulen, indem wir unsere Aufmerksamkeit nicht nur auf das richten, was bereits möglich ist, sondern unsere Phantasie spielen lassen, damit Gutes bzw. Besseres gesehen und verwirklicht werden kann, dabei aber gleichzeitig der Wirklichkeit treu bleiben, indem wir den Ernst der Lage (an)erkennen, Schwierigkeiten nicht ausweichen, Grenzen ernst nehmen und im Blick behalten, ohne ihnen zu viel Bedeutung beizumessen und überschüssige Phantasie korrigieren, wenn wir uns tatkräftig für Veränderung und die Verwirklichung der Vision einer besseren Welt stark machen und dabei offen und liebevoll mit Anderen und Anderem in Beziehung treten, kann Hoffnung zur orientierenden Instanz für die Gestaltung einer positiven Zukunft werden. 


Julia Reiter ist Alumna der Hochschule für Philosophie München. Ihre Interessen- und Arbeitsschwerpunkte liegen in den Bereichen Persönlichkeitsbildung, philosophische Anthropologie, Existenz- und Dialogphilosophie (v.a. Kierkegaard, Jaspers).

  1. BA,144 ↩︎
  2. KT,13 ↩︎
  3. ebd., 77 ↩︎
  4. AUN 1, 113 ↩︎
  5. KT, 78 ↩︎
  6. ebd., 78 ↩︎
  7. ebd., 78 ↩︎
  8. ebd., 15 ↩︎
  9. ebd., 82 ↩︎
  10. ebd., 82 ↩︎
  11. ebd., 151 ↩︎
  12. LT, 276 ↩︎

Literaturverzeichnis: 

Kierkegaard, S.: Der Begriff Angst [1844], zitiert nach der Reclam-Ausgabe, übers. v. Giela Perlet, hrsg. v. Uta Eichler, Stuttgart1992/2012 [BA]. 

Kierkegaard, S.: Die Krankheit zum Tode [1849], zitiert nach der Reclam-Ausgabe, übers. v. Gisela Perlet, hrsg. v. Uta Eichler, Stuttgart 1997/2013 [KT]. 

Kierkegaard, S.: Abschließende Unwissenschaftliche Nachschrift zu den Philosophischen Brocken Erster Teil. [1846], zitiert nach Gesammelte Werke Band 16.1, übers. u. hrsg. v. E. Hirsch, H. Gerdes u. H.-M. Junghans, Düsseldorf/Köln 1953 [AUN 1]. 

Kierkegaard, S.: Der Liebe Tun [1847], zitiert nach Gesammelte Werke Band 19, übers. u. hrsg. v. H. Gerdes u. H.-M. Junghans, Düsseldorf/Köln 1966 [LT]. 


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Julia Reiter (7. Juli 2025). Trotzhoffnung – Auf Spurensuche mit Kierkegaard . Kontrapunkte. Abgerufen am 17. Januar 2026 von https://doi.org/10.58079/14ag7


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